Michel Serres

Michel Serres
Michel Serres en 2014
Información personal
Nombre de nacimiento	Michel François Marie Serres
Nacimiento	1 de septiembre de 1930 Agen (Lot y Garona, Francia)
Fallecimiento	1 de junio de 2019 (88 años) XIV Distrito de París (París, Francia)
Sepultura	Agen
Residencia	Vincennes
Nacionalidad	Francesa
Lengua materna	Occitano y francés
Educación
Educado en	Liceo Louis-le-Grand École Navale (desde 1949) Escuela Normal Superior de París (desde 1952)
Información profesional
Ocupación	Filósofo e historiador de la ciencia
Área	Estudios franceses, filosofía, filosofía y ciencia, filosofía de la ciencia e historia de la ciencia
Cargos ocupados	Sillón 18 de la Academia Francesa (1990-2019)
Empleador	Universidad Stanford Universidad París I Panthéon-Sorbonne Universidad de Clermont-Ferrand
Miembro de	Academia Europea de Ciencias y Artes Real Academia de Bélgica Academia Francesa (1990-2019) Academia Francesa (1990-12019)

Michel Serres (Agen, Lot-et-Garonne, Francia, 1 de septiembre de 1930- París, 1 de junio de 2019)​ fue un filósofo e historiador de las ciencias.

Miembro de la Academia Europea de Ciencias y Artes y de la Academia Francesa, en la que ocupó el asiento número 18, que había sido previamente ocupado por Edgar Faure.​

Michel Serres ha publicado más de 70 obras autorizadas sobre antropología de la ciencia y la tecnología, filosofía de la comunicación y tecnología digital, filosofía de la educación y filosofía de la ecología. Más allá de estos campos específicos, la obra de Michel Serres se caracteriza por su enfoque transversal, que vincula las ciencias duras y las humanidades. Su pensamiento original e innovador ha tenido un profundo impacto en la filosofía contemporánea.​

Biografía

Michel Serres nació el 1 de septiembre de 1930 en Agen (Francia). Es hijo de Jean Serres, quien dirigía una empresa de dragado en el río Garona en Agen. Se casó en 1952 y tuvo cuatro hijos.​

De niño, Serres presenció de primera mano la violencia y la devastación de la guerra. «Tenía seis años cuando vi mis primeros cadáveres», le contó a Bruno Latour.​ Estas experiencias formativas lo llevaron a evitar constantemente una carrera académica basada en modelos de guerra, sospecha y crítica.​

En 1947, Michel Serres obtuvo el bachillerato científico y el bachillerato literario en el Lycée Montaigne de Burdeos. Posteriormente, se matriculó en la clase preparatoria de matemáticas avanzadas. En 1949, ingresó en la academia naval francesa, la École Navale. Sin embargo, dimitió de la École Navale tras un solo trimestre, impulsado por sus convicciones antimilitaristas, intensificadas por el horror de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki.​

Posteriormente, se dedicó a los estudios universitarios de matemáticas en la Universidad de Burdeos, obteniendo su licenciatura en 1950. En 1952, aprobó el examen de ingreso a la École Normale Supérieure, donde obtuvo el primer puesto. Completó su diploma de estudios superiores sobre "Observaciones sobre ciertos sistemas numéricos" y lo defendió en 1954 bajo la supervisión de Gaston Bachelard. En 1955, obtuvo el segundo puesto ex aequo en la Agrégation de Filosofia.​

Pasó los dos años siguientes como oficial naval. De 1956 a 1958, completó su servicio militar como oficial de la Marina Nacional Francesa y participó en la Crisis de Suez. Michel Serres enseñó filosofía de 1958 a 1968 en la Universidad de Clermont-Ferrand. Allí, mantuvo una estrecha relación con Michel Foucault y Jules Vuillemin. En Clermont-Ferrand, Michel Serres intercambió regularmente ideas y puntos de vista con Michel Foucault sobre temas que posteriormente se plasmarían en su libro Las palabras y las cosas (Les Mots et les Choses Las palabras y las cosas).​

Por invitación de Michel Foucault, Michel Serres fue designado para la Universidad París-VIII, donde participó brevemente en el "experimento de Vincennes" en 1968-1969. En 1968, defendió su tesis doctoral en literatura (doctorat ès lettres) en 1968 de la Universidad de París, titulada Le Système de Leibniz et ses modèles mathématiques (El sistema de Leibniz y sus modelos matemáticos). En 1969, fue nombrado profesor de Historia de la Ciencia en la Universidad París 1 Panthéon-Sorbonne. También enseñó en los Estados Unidos, primero en la Universidad Johns Hopkins en Baltimore, por invitación de René Girard, luego lo siguió a la Universidad de Stanford, donde fue nombrado profesor en 1984 y enseñó durante casi 30 años.​

Fue elegido miembro de la Academia Francesa el 29 de marzo de 1990, ocupando el sillón n.º 18.​ Fue recibido formalmente allí el 31 de enero de 1991 por Bertrand Poirot-Delpech.​

Murió el 1 de junio de 2019 en París, a la edad de 88 años.

Actividades editoriales

Michel Serres participó en la reedición del Curso de filosofía positiva de Auguste Comte en 1975. Más tarde, creó el “Corpus des œuvres de la philosophie en langue française” en Fayard Editions. Lanzada en 1984 con el apoyo del Centre national du livre, la colección incluye 131 títulos en 155 volúmenes, publicados entre 1984 y 2005. El objetivo era reunir escritos filosóficos en lengua francesa desde el siglo XVI hasta principios del siglo XX que no habían sido reeditados. El objetivo era dar a conocer obras olvidadas de autores conocidos y menos conocidos que ayudaron a construir la filosofía en lengua francesa. La colección destaca la naturaleza multidisciplinaria de la filosofía en lengua francesa, presentando pensadores de todo tipo: ateos y abades, científicos y teólogos, progresistas y conservadores. Michel Serres enfatizó el acceso directo a los textos, sin comentarios. Christiane Frémont fue la editora jefe de esta colección. La revista Corpus, Revue de Philosophie, acompañó la colección, con 69 números publicados entre 1985 y 2015.

Tras las reuniones celebradas en la Fondation des Treilles y gracias a Sophie Bancquart, Bordas publicó Elementos de historia de las ciencias en 1989. El libro contiene 22 capítulos que abordan cuestiones clave como: ¿Dónde y cuándo surge la ciencia? ¿Cómo evaluamos el conocimiento? Abarca el pensamiento de académicos como Arquímedes, Galileo, Descartes, Darwin, Lavoisier, Mendel o Pasteur, así como conceptos fundamentales como la refracción, la herencia, la evolución de la Tierra, las vacunas, la relatividad y otros.

En 1992, Sophie Bancquart y Nayla Farouki crearon una serie de enciclopedias de bolsillo llamada Dominos at Flammarion. Michel Serres y Nayla Farouki dirigieron la colección, que publicó 236 títulos entre 1993 y 2002.

En 1997, codirigió con Nayla Farouki Le Trésor, encyclopédie et dictionnaire des sciences, en la que participaron importantes científicos franceses. El grupo inicial, posteriormente ampliado, incluyó a Michel Serres, Sophie Bancquart, Nayla Farouki, Pierre Léna, Étienne Klein y Albert Jacquard. Esta obra ofrece una visión general de las ciencias contemporáneas a través de las contribuciones de investigadores en activo en diversos campos del conocimiento. Su publicación ofrece un panorama accesible de la ciencia moderna para todos.

En la obra colectiva À visage différent, l'alliance thérapeutique autour de l'enfant meurtri, publicada en 1997, Michel Serres y André-Robert Chancholle editaron contribuciones de una quincena de personalidades (psicólogos, médicos, cirujanos, ortodoncistas y otros) para abordar los problemas terapéuticos, morales y sociales que enfrentan los padres de un niño nacido con una malformación.

En 1998, Michel Serres cofundó Éditions le Pommier junto con su editora en Flammarion, Sophie Bancquart. El objetivo era hacer accesibles a todos los campos del conocimiento y la reflexión científica y filosófica.

El Libro de la Medicina, codirigido por Michel Serres y Nayla Farouki, con la colaboración de cuatro médicos (Laurent Degos, Michel Hautecouverture, Didier Jeannin y Christian Spadone), fue publicado en 2001 por Éditions le Pommier. Incluye 400 artículos que describen al ser humano desde la perspectiva del médico: cuerpo y mente, enfermedad y salud, terapias e investigación.

Filosofia

La filosofía de Michel Serres se sitúa bajo el signo del viaje, entre el conocimiento teórico, los objetos del mundo y la ciudad humana. Las interreferencias juegan indefinidamente entre cada una de estas tres dimensiones. En consecuencia, Michel Serres hace de la comunicación la condición para el conocimiento de la totalidad como una «superposición de redes no centradas». Es esta totalidad la que pretende explorar en su obra.

Un pionero del estructuralismo

Para explorar el conocimiento, Michel Serres discernió, ya en 1960, la importancia de la noción de estructura, importada de las matemáticas del grupo Bourbaki: “Una estructura es un conjunto operacional con significado indefinido, agrupando elementos en cualquier número, cuyo contenido no está especificado, y relaciones, en número finito, cuya naturaleza no está especificada, pero cuya función y ciertos resultados con respecto a los elementos están definidos”.​ Michel Serres es sin duda el primer filósofo en definir un programa global explícitamente estructuralista en filosofía, a la manera de Claude Lévi-Strauss en antropología. Michel Serres nombró a su proyecto: teoría general de la importación, anclada en el pensamiento analógico. El estructuralismo inauguró una nueva era cuyo método Serres calificó como “loganálisis”: “En un contenido cultural dado, ya sea Dios, una mesa o una palangana, un análisis es estructural (y solo es estructural) cuando hace aparecer este contenido como un modelo”.​ Este contenido es isomorfo a un cierto número de otros contenidos. La estructura es precisamente lo que se conserva en un isomorfismo entre dos conjuntos. Un ejemplo privilegiado son las tres funciones de Georges Dumézil.^{[cita requerida]} La traducción del lenguaje de una región al de otra es posible más allá de las regiones científicas; la serie de modelos no se limita al conocimiento científico, y se puede encontrar un tema ya planteado en la literatura, el discurso político, el discurso religioso, etc. Se pasa entonces de “la formación cultural llamada ciencia” al conjunto de formaciones culturales. La termodinámica, por ejemplo, no es solo una de las ciencias; es lo que se dice en todas las ciencias: “La máquina de vapor ya no es solo lo que dicen las ciencias naturales (con su energética), sino también Marx con su acumulación de capital, Freud con su proceso primario, Nietzsche con su voluntad de poder y su eterno retorno, Bergson con sus dos fuentes, una caliente y otra fría, y de nuevo Michelet, la pintura de Turner, las novelas de Zola, etc.”

El objetivo trascendental

Michel Serres se vio impactado tempranamente por la atención casi excluyente que los filósofos prestaban al análisis de la subjetividad. Esta constatación lo llevó a distanciarse de una concepción meramente idealista de lo trascendental (entendido como las condiciones de posibilidad del conocimiento) para incorporar una materialidad que inscribe tales condiciones en la existencia concreta del mundo. Formuló, ya en 1960, el proyecto de reorientar los análisis filosóficos hacia el objeto. El "trascendental objetivo" ( transcendental objectif ) puede definirse por el conjunto de condiciones mundanas que preceden y dan forma al conocimiento independientemente del sujeto. Se basa en objetos del mundo y artefactos técnicos. En lugar de ser únicamente una estructura impuesta por la mente, lo trascendental existe en el mundo real mismo. Hay regularidades, estructuras, códigos inscritos en las cosas mismas, que hacen posible el conocimiento universal. Estas estructuras objetivas están presentes antes de cualquier percepción humana y permiten el surgimiento del conocimiento objetivo: “…donde las cosas sólidas, impuras o puras, llevan inscrita una información que toda la teoría contribuye a descifrar, donde se informan mutuamente, como antaño los átomos de la naturaleza se expresaban entre sí. Este lenguaje informal de interobjetividad nos conduce a una filosofía de la naturaleza… Es en la variación de los objetos del mundo donde podemos redescubrir por doquier la inscripción, el intercambio, la emisión y la recepción de este logos mudo que es el enigma mismo en el que estamos inmersos. Existe verdaderamente un trascendental objetivo”.​ Ya en 1972, Michel Serres planteó la idea de que la producción de información no era exclusiva de los humanos, idea que retomó en un discurso pronunciado en 2013 en la Academia Francesa: «Existe información en general que puede estabilizarse en un sólido, ya que todo objeto recibe y emite, almacena y procesa información. Por lo tanto, todo conocimiento es una traducción mediante la cual se trata de 'descifrar el lenguaje de los objetos aplicado a los objetos, reconstruyendo, cuando sea posible, este lenguaje objetivo'. Existen objetos, independientes de nosotros. Lo que podemos saber de ellos depende de lo que nos dicen».

La red del colectivo

Frente al mundo material de los objetos, existe otra red: la de la comunidad humana. En conjunto, la humanidad constituye en sí misma otro campo trascendental, mediante la intersubjetividad que presupone: «El nosotros pertenece propiamente a todos y en común a cada uno; designa la red multicéntrica que nuestras decisiones arbitrarias cortan, segmentan y mutilan a voluntad. Por lo tanto, existe un solo sujeto: la intersubjetividad como tal».​ El individuo existe como conciencia solo al integrarse o posicionarse dentro de la red formada por el conjunto de individuos. En esto, Michel Serres encuentra un parentesco con el método de Leibniz, que privilegia la relación sobre el ser. Esto presupone un descentramiento del cogito, del sujeto pensante: «El camino de la filosofía tradicional, el camino de Descartes, el de Kant, el de Husserl, quedará, por circunscripción metódica, cerrado temporalmente. Pues esta filosofía yerra gravemente al querer buscar el sujeto de antemano, como fundamento primario. Es apropiado buscarlo después. El método filosófico tradicional debe invertirse por completo».​

Frente al conjunto de discursos y objetos, solo existe un sujeto trascendental: el colectivo humano: «El sujeto, por sí mismo, no está en la base del conocimiento, y lo trascendental no está en él. El conocimiento no es nada sin un colectivo que lo fundamente (...) La conciencia es el conocimiento cuyo sujeto es la comunidad del nosotros. La comunicación crea al hombre; este puede reducirla, pero no suprimirla sin suprimirse a sí mismo (...) Si existe un sujeto del pensamiento, este es un mensajero del conocimiento y la información muertos, un interceptor para la reactivación de la información que fluye por la red».​

Sin embargo, un peligro acecha si la colectividad ignora los objetos: «La colectividad solo se conoce a sí misma y se da solo a sí misma como objeto, su ruido, sus relaciones, sus calles y su pantano, su gloria, su poder, su política, sus odios. Se alimenta y se deleita en sus clamores, sorda a los ruidos del mundo, ciega a su luz, insensible a sus llamadas».​ Para escapar de este peligro, la ciencia permite una comunicación óptima que crea orden, unidad en la multiplicidad, pero reduciendo las cosas a la condición de objetos pasivos. En lugar de estos objetos silenciosos, Michel Serres introdujo el concepto de cuasi-objeto, tomando el ejemplo del balón de rugby: “Alrededor del balón, el equipo fluctúa rápidamente como una llama, mantiene, alrededor de él, a través de él, un núcleo de organización. Es el sol del sistema y la fuerza que pasa entre sus elementos, está centrado, descentrado, desplazado, superado, cosas que existen a través de sus relaciones y circulación entre sujetos y objetos. […] El objeto aquí es un cuasi-objeto en la medida en que sigue siendo un cuasi-nosotros. Es más un contrato que una cosa, es más de la horda que del mundo.” ​ Ni sujetos ni objetos, los cuasi-objetos existen solo a través de las relaciones que tejen. A través de su circulación, tienen el efecto de estabilizar las relaciones y objetivar los vínculos sociales. Así, el individuo y el colectivo son inseparables: todos somos producto de intercambios e interacciones.​

Una nueva visión de la ciencia y del conocimiento

La primera parte de la obra de Michel Serres está dedicada en parte a la filosofía de la ciencia. Su primer libro publicado, derivado de su tesis principal, estudió la obra de Leibniz. Propuso un enfoque filosófico de la ciencia en su tesis secundaria, titulada “Ensayo sobre el concepto epistemológico de interferencia”, que se publicó en el segundo volumen de Hermes, en 1972. Implica la exploración simultánea de los tres campos (del conocimiento, de los objetos y de los humanos), privilegiando el análisis de la ciencia en acción y las técnicas, en la idea de una enciclopedia animada por un nuevo espíritu científico: “El fenómeno más notable del nuevo espíritu científico es el colapso de la partición que anteriormente hacía de la enciclopedia una asociación de células. […] las ciencias han llegado a un estado que Leibniz describió: forman o tienden a formar un 'cuerpo continuo como un océano', que es arbitrario dividir [...] El nuevo espíritu se desarrolla en una filosofía del transporte: intersección, intervención, interceptación. Esta filosofía habla de las ciencias, pero no guarda silencio sobre el mundo que expresan o instituyen, sobre el mundo de las cosas y el mundo de los hombres”.

La enciclopedia traza una red de expresión entre las disciplinas del conocimiento. Pero la multiplicidad móvil de los nodos en una red implica que no existe una "reina de las ciencias", es decir, una ciencia de referencia, contrariamente al positivismo. Cada región de la enciclopedia toma prestados sus conceptos de o remite a una multitud de otras regiones, constituyendo así el conocimiento una de las redes fundamentales del universo. Para Michel Serres, el concepto de intersección, el enfoque analógico y la importación de conceptos deben abrirse a una epistemología no bachelardiana. Si bien Michel Serres reconoce la contribución de Gaston Bachelard, se distancia de este último al considerar que ya no existe una ruptura tajante y definitiva entre la historia y la física, entre la historia en general y la historia de las ciencias. A partir de Hermès I (1968), se alza contra la epistemología normativa. Al trabajar en la historia de las matemáticas y la física, Serres denuncia la división disciplinaria de la historia de las ciencias. La ciencia compartimentada en sectores se constituye, de hecho, mediante intercambios y traducciones, gracias a múltiples confluencias entre regiones del conocimiento: «Todo el mundo habla de la historia de las ciencias. Como si existiera. Sin embargo, no conozco ninguna. Conozco monografías o asociaciones de monografías con intersecciones vacías. Hay historias de las ciencias, distributivamente. De geometría, de álgebra, apenas de matemáticas, de óptica, de termodinámica, de historia natural, etc. […] Todo sucede como si estuviera prohibido cuestionar la clasificación de las ciencias en sectores […] Quizás deberíamos empezar por escribir una historia crítica de las clasificaciones. Pero la historia misma es una clase».​

En 1972, lanzó un ataque frontal contra La formación del espíritu científico de Gaston Bachelard, acusándolo de buscar moralizar la ciencia purificándola de todo pecado. Y agregó en 1974: "No hay mito puro excepto el conocimiento puro de todo mito". Toda ciencia es impura, porque está mezclada con mito, sueño, imágenes, ideología. La ruptura con la visión de Bachelard se consuma con la publicación en 1977 de El nacimiento de la física en el texto de Lucrecio, que presentó De rerum natura de Lucrecio como una obra científica, contrariamente a su lectura habitual como un poema metafísico, poniendo así en duda el concepto de ruptura epistemológica. Desafiando fronteras y demarcaciones, Serres propone una lectura de De rerum natura dirigida a rehabilitar, en lugar de descalificar, a la manera de Bachelard, su alcance científico. El nacimiento de la física en el texto de Lucrecio (1977) demostró la coherencia de la hipótesis del clinamen (una desviación muy leve en la trayectoria de los átomos, según Lucrecio, conduce a los primeros agregados de átomos y, en consecuencia, a la génesis del mundo ordenado) a la luz de la dinámica de fluidos del siglo XX. Este libro también escenificó una nueva figura del tiempo, el vórtice o remolino en flujo laminar, como una singularidad que inaugura una nueva trayectoria. A partir de ahí, Michel Serres abrió el camino a una nueva filosofía que reconecta con el horizonte humanista a través de nuevos modelos contemporáneos: la teoría del caos en la física nuclear, la teoría de las catástrofes en las matemáticas y la teoría fractal en la geometría. Lucrecio inspiró una sabiduría que fundamentó las relaciones humanas con la naturaleza no en la depredación, sino en la armonía y el respeto por los equilibrios de los seres vivos.​ Michel Serres se dedicó al estudio de los sentidos, del cuerpo como mediador entre el mundo externo y el mundo interno. Privilegiaba la multiplicidad sobre la unicidad, la bifurcación sobre la superación dialéctica, la movilidad sobre la invariancia, lo aleatorio sobre la necesidad, lo contingente sobre la regla general, la experiencia sobre el formalismo.

El pionero de la filosofía de la comunicación

Michel Serres se convenció muy pronto, desde principios de los años 1960, de que la inscripción de la filosofía en el mundo contemporáneo vendría de la teoría de la información, en referencia a Léon Brillouin, para formar una filosofía de la comunicación que celebrara la victoria de Hermes sobre Prometeo: «El hombre, de ahora en adelante o pronto, vivirá solo de mensajes».​ En sus cinco libros dedicados a Hermes, el dios griego de los comerciantes y la comunicación, Michel Serres desarrolló una hermenéutica del impacto de la ciencia en el mundo contemporáneo. El tema de los mensajeros estuvo presente en su libro de 1993 sobre los ángeles, La leyenda de los ángeles ​ , que puede leerse como una metáfora del papel del filósofo que anuncia y muestra el estado del mundo contemporáneo: “Los ángeles siempre han tenido éxito en lo que durante mucho tiempo he intentado pensar: un universo mixto, extravagante, riguroso, hermético y pánico, sereno y abierto, una filosofía de la comunicación, atravesada por sistemas en red y parásitos, y que requiere, para fundarse, una teoría de las multiplicidades, del caos, del alboroto y el ruido, antes de cualquier teoría”​

La lectura de la Monadología de Leibniz por parte de Michel Serres le permitió explicar el entusiasmo del mundo moderno por la comunicación horizontal.​ Retuvo de Leibniz las dos facultades que posee el individuo: voluntad y entendimiento, es decir, la combinación entre la infinidad de mundos posibles y la voluntad consistente en elegir entre ellos el mejor de los mundos posibles. «Leibniz descubrió, y la ciencia hoy confirma, que de la combinatoria nacen tanto el individuo como el tiempo». Otro punto de adhesión de Michel Serres a Leibniz es que el método da prevalencia al cálculo, que debe reemplazar a la evaluación o la opinión: sustituye por una verdad evidente la multiplicidad de probabilidades, de posibilidades. Redescubrió con Leibniz el pensamiento procedimental, es decir, la importancia de la noción de algoritmo.​

Se trata de sacar a la luz las condiciones de posibilidad para unas relaciones exitosas. Michel Serres buscó una estructura general de comunicación organizada en torno a una diagonal de intersubjetividad: cualquier diálogo entre dos individuos implica un cuadrado de diálogo que constituye sus condiciones de posibilidad, involucrando a una tercera persona, el tercero excluido, sin el cual la comunicación es imposible. Un cuarto término entra en el cuadrado en el momento en que la comunicación tiene éxito. La figura del Parásito representa todo tipo de obstáculos a la comunicación, pero, a través de las bifurcaciones que implica, el parásito abre una relación simbiótica, potencialmente portadora de innovación.

Michel Serres buscó un conocimiento adaptado a los medios de comunicación modernos, más horizontal, menos jerárquico, no centrado en un punto fijo, difundido según las conexiones de la red. Aportó una dimensión ética y filosófica a esta visión de lo múltiple: criticó las filosofías monistas y dualistas, que imponían una visión demasiado rígida del mundo. Valoró una concepción de la red, de la conexión y el flujo, que permitiera comprender la diversidad sin aplastarla bajo una unidad artificial.

La relación con el mundo exterior pasa por el cuerpo, y Michel Serres, como filósofo de las mediaciones, encontró en el estudio de las aptitudes corporales un campo de investigación privilegiado. Propuso una línea de pensamiento centrada en los "cuerpos mezclados", las interconexiones y la fluidez, rechazando las separaciones fijas. En lugar de un mundo estructurado en categorías distintas, nos invitó a pensar en un universo de relaciones, pasajes e hibridaciones que rechazaba el gesto de exclusión (en particular, entre lo humano y lo no humano). La "filosofía de los cuerpos mezclados" invitaba a pensar en la alteridad, donde la relación con el otro es siempre una co-construcción y no una oposición. Propuso una reconciliación entre el conocimiento y lo sensible, entre la teoría y la experiencia vivida. En Los cinco sentidos, Michel Serres propuso una visión donde el conocimiento no pasaba únicamente por la razón abstracta, sino también por la experiencia corporal y táctil. Propuso una alternativa al dualismo occidental entre cuerpo y mente. La piel, en particular, es a la vez interfaz y membrana, captando el tacto y el mundo exterior, marcada por cicatrices, tatuajes y las historias que porta, como lo vio Michel Serres en la obra de Bonnard. Desarrolló esta línea de pensamiento con obras sobre la audición ( Música ​ ) y la visión ( Ojos ). En su libro Ojos, en particular, invirtió el mito platónico de la caverna y sugirió tomar la noche estrellada, en lugar del día, como modelo para nuestro conocimiento.

De la historia de la ciencia a la antropología de la ciencia

Durante veinte años, de 1969 a 1990, Michel Serres enseñó Historia de la Ciencia en el Departamento de Historia de la Universidad de la Sorbona. Al historiador de la ciencia le corresponde la tarea de descubrir las invariantes de cada época. Serres las identifica en la pintura (Carpaccio, Turner …), en la literatura ( Zola, Balzac, La Fontaine o Molière) o en el teatro ( Corneille ). Cabe destacar que, en Esthétiques sur Carpaccio, Michel Serres, con un lenguaje poético, presenta su filosofía como un recorrido por las andanzas de Hermes a través de las categorías de cartografía, topología e isomorfismo, mediante el análisis semiológico de las pinturas de Vittore Carpaccio.

Torbellinos, nodos de red: estas imágenes esbozan una figura de la Historia de la ciencia expuesta en el prefacio de Elementos de Historia de las Ciencias (1989). En este libro colectivo, no se trata de desplegar los avances científicos a lo largo del tiempo, ni de insertarlos en un marco social, cultural, económico o político. El tiempo no es un marco presupuestario; una multiplicidad de tiempos se inventa a través de sus encuentros o cruces, y produce una cartografía compleja que este libro intenta delinear: “Lejos de dibujar una secuencia alineada de adquisiciones continuas y crecientes o la misma secuencia repentina de rupturas, descubrimientos, invenciones o revoluciones que precipitan al olvido un pasado repentinamente obsoleto, la historia de las ciencias corre y fluctúa sobre una red múltiple y compleja de caminos que se superponen y se intersecan en nodos, cumbres o encrucijadas, intercambios donde dos o más caminos se bifurcan (…) Mientras las ciencias se estratifican, se desprenden, se separan o se mezclan, en mil disciplinas, y mientras cambian y fluctúan constantemente, produciendo tiempos diferentes, a menudo impredecibles en su avance, lo que permanece relativamente invariable en su deslumbrante y problemática historia son los lugares de convergencia y bifurcación donde se plantean los problemas y donde se toman o no las decisiones”.

Profundamente marcado por Hiroshima y la amenaza de un apocalipsis nuclear, Serres no separa las ciencias y las técnicas de la guerra y la política. Para él, la ciencia constituye un sistema ideal de comunicación racional, universal, exacta, rigurosa y eficaz. Pero este sistema autorregulado ya no tiene los medios para autocontrolarse: los secretos industriales y militares destruyen los cimientos de la racionalidad científica, que es la comunicación óptima, y la guerra se instala por doquier. Tanto es así que «la cuestión ahora es dominar la maestría, y ya no la naturaleza».

En la década de 1980, la historia de la ciencia practicada por Serres se convierte en una verdadera antropología de las ciencias y la técnica, presentada en Estatuas. Allí, Michel Serres aborda los temas de la muerte, el fetiche, el arte y la religión en una serie de capítulos que comienzan con una reflexión sobre la explosión del transbordador Challenger. Busca mostrar cómo nuestro mundo contemporáneo es el resultado tanto de la civilización grecorromana —por ejemplo, a través de la función sacrificial de la estatua entre los romanos— como de las invenciones técnicas de finales del siglo XIX, en particular el automóvil, mediante un análisis del plano de París que Michel Serres compara con el de una ciudad romana, a la vez que muestra el impacto de los descubrimientos científicos y artísticos en la topografía: la Torre Eiffel o las Puertas del Infierno de Rodin. Se trata de sacar a la luz los fundamentos del conocimiento racional que se sumergen en el mito y lo sagrado. Entonces, el conocimiento científico y técnico describe una relación del hombre con el mundo: presupone una división entre sujeto y objeto. La ciencia moderna ha reducido las cosas o las causas a objetos pasivos y silenciosos, bajo la mirada de los eruditos y puestos a disposición de la voluntad de poder o posesión por parte de los colectivos humanos. Esta división se redobla, casi se naturaliza, por la división entre las ciencias naturales (que hablan del mundo evitando al hombre) y las ciencias humanas (que hablan del hombre abstrayéndose del mundo).

El enfoque antropológico, por lo tanto, cuestiona los dualismos sujeto/objeto y naturaleza/cultura que sustentan la epistemología: “Hay un diálogo incesante y continuo de las cosas entre sí, que forma el tejido histórico de los acontecimientos y las leyes (…) Así se entrelaza mi discurso, en el tejido real de las cosas sólidas”.​ Dejar que las cosas hablen, desplegar sus relaciones y efectos: esa es la tarea del filósofo que, en un solo gesto, describe el nacimiento del concepto, el nacimiento de lo social y el nacimiento de la economía en Génesis y en El parásito. El enfoque antropológico del conocimiento se acompaña de un giro hacia un estilo narrativo por parte de Michel Serres. Muestra que la ciencia necesita grandes narrativas y el poder de los mitos para movilizar los recursos —humanos y financieros— necesarios para el siempre arduo avance del conocimiento.^{[cita requerida]}

El Gran Récit al servicio de un nuevo humanismo

La trayectoria intelectual de Michel Serres se caracteriza por una doble lectura: la de la ciencia contemporánea y la de la larga historia de las ciencias. En ella, discierne una dimensión sincrónica, delineada por leyes universales, y una dimensión diacrónica, que se convierte en objeto de una narrativa: la historia de la Tierra, condicionada por estas leyes, pero singular en su surgimiento como planeta, situado temporal y espacialmente, descrito por la ciencia. Distingue así cuatro narrativas anidadas: la del Universo, la Tierra, la vida y la humanidad.

Estas cuatro narraciones conforman el «Grand Récit» (Gran Historia/Gran Narrativa), en oposición directa a Jean-François Lyotard (La Condition post-moderne, 1979), quien declaró que las grandes narraciones estaban definitivamente muertas. Según Michel Serres, el Grand Récit, al igual que la Odisea, debe ser narrable tanto para un niño como para un especialista. Esta narración se presenta como una cosmogonía moderna, respondiendo a las preguntas universales del primer capítulo del Génesis: ¿de dónde provienen el cielo, la Tierra, la vida y el hombre, masculino y femenino? A través de las ciencias del mundo y de la humanidad, finalmente reconstruimos una nueva gran narrativa, que abarca a todas las personas y al mundo en su totalidad, ofreciendo la esperanza de un humanismo descentrado, por primera vez auténticamente universal... Llamo Gran Recital a la declaración de las circunstancias contingentes que surgen una tras otra a lo largo de un lapso de tiempo colosal, cuyo inicio está marcado por el nacimiento del universo y continúa con su expansión, el enfriamiento de los planetas, la aparición de la vida en la Tierra, la evolución de los seres vivos tal como la concibe el neodarwinismo y la de la humanidad.

En Michel Serres, la concepción y la expresión del Grand Récit se despliegan en una serie de cuatro obras: Hominescence (2001), L'Incandescent (2003), Rameaux ( 2004) y Récits d'humanisme (2006). La síntesis se produce en Le Gaucher boiteux (2015). Presentándose como descendiente de Homero y Darwin, primo de Leroi-Gourhan y Julio Verne, el autor del Grand Récit, inspirado por Aristóteles, toma como lema: «Saber es recordar. Y recordar es saber contar. Contar es saber».

Una memoria que se extiende sobre una temporalidad unificadora, de más de trece mil millones de años, marcada por incesantes bifurcaciones contingentes y la emergencia de novedades, de las cuales la hominización es una entre muchas. La narrativa relata el largo comienzo de una historia inconclusa, cuyas etapas las ciencias pueden datar. Las ciencias humanas se entrelazan con las de la naturaleza.

Michel Serres rechazó con vehemencia, como una marca trágica de la incultura, cualquier fractura entre personas calificadas de «literarias» o «científicas». El Gran Récit debe ser un acto de reconciliación. Michel Serres emprendió un largo viaje a través de la Historia al relatar a sus lectores el «Grand Récit del Universo». Comienza con el Big Bang y el desarrollo de las primeras formas de vida en la Tierra, continúa a través de las eras y las metamorfosis del mundo, y finalmente llega al siglo XXI de la Petite Poucette (Pulgarcita, el término que Serres utiliza para referirse a la generación de nativos digitales).

En su libro Le Gaucher boiteux, Michel Serres elogia el pensamiento y la invención al intentar demostrar que este «Grand Récit del Universo» está plagado de innovaciones, bifurcaciones e invenciones. Así, al igual que Copérnico y Galileo (quienes fueron los primeros en postular que era la Tierra la que giraba alrededor del Sol, oponiéndose así al geocentrismo defendido por la Iglesia en aquel entonces), Darwin (quien fue el primero en proponer una teoría de la evolución que fue fuertemente criticada en su época), o incluso Wegener (quien fue el primero en geología en proponer la existencia de placas tectónicas en movimiento), la Historia es la narrativa de innovaciones y múltiples bifurcaciones. A través de la alegoría, Michel Serres destaca que todo inventor es una especie de «zurdo cojo». La singular figura del zurdo, notablemente discutida en una crónica de Le Sens de l'Info con Michel Polacco, es un tema querido por el académico, él mismo un zurdo frustrado. Obligados constantemente a evolucionar en un mundo diseñado para diestros, los zurdos tienen, para Michel Serres, un gran mérito: nacen en una especie de inestabilidad, se bifurcan y, por lo tanto, se ven impulsados a innovar, sobre todo a adaptarse mejor. La tesis de Serres es que cualquier invención requiere salirse de los caminos trillados, romper con el conformismo. Por lo tanto, quien inventa debe necesariamente situarse al margen, bifurcarse y pensar por sí mismo, lo que se traduce en esta fórmula de Michel Serres: «Pensar es inventar, no imitar ni copiar».

El contrato natural

Michel Serres entabló amistad en 1970 con Jacques Monod, quien compartió con él el manuscrito de su libro Chance et Necessité. También desarrolló una amistad con François Jacob, descubriendo así la bioquímica. A partir de 1990, se dedicó a las ciencias de la vida y de la Tierra (SVT: Sciences de la Vie et de la Terre). Estos campos lo inspiraron profundamente durante las décadas siguientes, en particular a través de su encuentro con la bióloga Béatrice Salviat, quien lo introdujo a la botánica y a quien dedicó Biogée (2010). Cree que «las ciencias de la vida y de la Tierra reemplazarán a la física, dando origen a un nuevo esfuerzo que renovará la faz de la Tierra». El panorama del universo se dibuja entonces desde el Big Bang hasta la evolución de los seres vivos y el surgimiento de la humanidad.

Uno de los principales temas que Michel Serres desarrolla a lo largo de varios libros (Le Mal propre, Biogée, La Guerre mondiale) está vinculado al Contrato Natural, publicado en 1990. Diez años antes, el filósofo había sido invitado a Japón para una conferencia celebrada en el marco del G7, a la que asistieron una veintena de científicos e intelectuales de todo el mundo, entre ellos Jean Dausset (futuro Premio Nobel de Medicina) y François Gros, quien dirigió el Instituto Pasteur. El fracaso de esta reunión, que pretendía reflexionar sobre los fundamentos de una ética universal, llevó a Serres a cuestionar cuestiones ecológicas a través de la filosofía del derecho. Señaló que todo lo que no fuera la especie humana estaba excluido de la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948. De ahí su idea de establecer el principio de una nueva ley, no reservada exclusivamente a la especie humana. No hay ley de la naturaleza, dice, sin un "contrato natural". La naturaleza, afirma, debe convertirse en sujeto de derecho: “El Contrato Natural es una obra de filosofía del derecho, ya que implica el descubrimiento de un tercer lugar desde el cual se pueden ver, al mismo tiempo y simultáneamente, la razón científica y la razón jurídica, las leyes del mundo físico y las leyes políticas de los colectivos humanos, las reglas de la Naturaleza y las reglas de los Contratos”.

En El contrato natural, y posteriormente en Hominescence, Michel Serres desarrolla la noción de objetos-mundo (objets-monde), que explica un cambio fundamental en nuestra relación con los artefactos y las tecnologías. Si antes un objeto técnico era local, limitado a una función precisa en un entorno dado, hoy ciertos objetos se han convertido en «objetos-mundo»: artefactos a gran escala con un poder equivalente al del mundo mismo, que actúan a escala planetaria, como internet, el teléfono inteligente, el satélite GPS, los residuos nucleares, etc. Habitamos un universo moldeado por ellos. Estos objetos-mundo redefinen nuestra condición humana. Nos moldean tanto como nosotros los moldeamos a ellos.

En Le Mal propre (¿Maldad propia? ¿Apropiación a través de la contaminación?), Serres muestra que la historia de la humanidad está marcada por una libertad paradójica: la de contaminar para marcar y apropiarse de un territorio. En este sentido, la libertad humana, entendida como posesión y expansión, debe ser cuestionada. Serres defiende una libertad relacional: siempre dependemos de redes, flujos e interacciones con los demás y con el mundo. Somos libres solo en la medida en que podemos intercambiar, conectar y movernos, pero con la condición de mantener el dominio sobre nuestro dominio, en reconocimiento de una codependencia con la totalidad de lo vivo y las cosas. Así, la libertad ya no sería un poder sobre los demás o sobre la naturaleza, sino una forma de coexistir sin apropiación en simbiosis con lo vivo, una práctica de armonía con el mundo, una forma de habitar sin poseer a través del contrato natural.

Como destaca Jean-Marc Drouin, la concesión de derechos a la naturaleza, en la perspectiva del Contrato Natural según Michel Serres, tiene por objeto limitar el derecho de unos pocos a abusar del bien común y recordar a cada generación los derechos de las generaciones futuras. Así, en relación con la naturaleza, se plantea la cuestión de los límites del derecho de propiedad, que se inscribe en un objetivo político.

La filosofía y el problema de la erradicación del mal

La paradoja en Michel Serres reside en la coexistencia de una “filosofía política que redefine la relación del hombre con la naturaleza, oponiéndose a toda forma de dominación, actuando por la transmisión, la educación, preocupada por la profundización de la democracia participativa, indignada por las desigualdades sociales y el empobrecimiento del Tercer Mundo” (y del Cuarto Mundo también), y el rechazo de las instituciones políticas tradicionales.

La identificación de la estructura de punto fijo es uno de los primeros avances importantes en la obra de Michel Serres, en su libro inaugural, Le Système de Leibniz et ses modèles mathématiques (1968). Ilumina la noción de un «punto central, sitio de perspectiva, centro de equilibrio y soporte, origen y referencia —para la razón, la historia, la conducta y la salvación—». La época clásica toma como objeto principal de investigación un punto fijo como lugar de referencia y punto de vista óptimo.

Sin embargo, el punto fijo está en el origen de la violencia. De hecho, es desde el punto fijo que se excluye al tercero. El principio del tercero excluido consiste en reprimir al extranjero, al ruido, al parásito, en designar al intruso como indeseable, lo que resulta en el establecimiento de un estado de violencia. La tanatocracia —«el gobierno de la muerte»— toma el punto fijo como referencia: el discurso del poder modela la estructura del punto fijo y su obra de violencia para ocupar todo el espacio. Michel Serres denomina a su fuerza motriz el «triángulo tanatocrático», que expresa la unión de la ciencia (a través de la innovación teórica), las técnicas (a través de la reproducción industrial en serie) y la escalada estratégica. Este triángulo forma la alianza de la teoría y la práctica al servicio del imperialismo, una alianza animada por una razón calculadora, predictiva y prospectiva orientada hacia un fin que no es otro que la muerte.

Michel Serres quedó profundamente marcado por la amenaza del apocalipsis nuclear; a menudo afirma que fueron las explosiones de Hiroshima y Nagasaki las que dieron origen a su filosofía. Michel Serres afirma que la Ilustración del siglo XVIII se extinguió con el destello de esas bombas. La ciencia, que se creía completamente buena, se pone al servicio de la muerte. Así, «el conocimiento puede convertirse en una herramienta de destrucción colectiva». Es la ausencia de una finalidad asignada a la ciencia por los científicos lo que la hace mortal, al permitir que el poder se la confiera. Michel Serres no separó las ciencias y las técnicas de la guerra y la política. Desde el comienzo de su obra, se centró en la problemática moral del progreso científico y sus efectos. En su opinión, la ciencia constituía un sistema ideal de comunicación racional, universal, exacta, rigurosa y eficaz. Pero este sistema autorregulado ya no tiene los medios para autocontrolarse: los secretos industriales y militares destruyen los cimientos de la racionalidad científica, que es la comunicación óptima, y la guerra se instala por todas partes. Tanto es así que «la cuestión ahora es dominar la maestría, y ya no la naturaleza». ¿Cómo crear una ética, concebir una deontología cuando la ciencia y la violencia se alían?

Michel Serres desarrolló posteriormente una filosofía de la historia en su libro Darwin, Bonaparte et le Samaritain: une philosophie de l'histoire (2016). La historia de Serres se construye en tres eras que responden a las tres preguntas tradicionales de la filosofía: ¿De dónde venimos? ¿Quiénes somos? ¿Hacia dónde vamos? En cada una de estas eras, las parejas vida/muerte, paz/guerra, energía/entropía, suave/duro juegan en tensión. La primera era está simbolizada por la figura de Darwin: la teoría de la evolución se ocupa del largo tiempo que proporciona las condiciones genéricas de nuestro mundo. Las ciencias en general han ampliado nuestra visión de los comienzos para responder a la pregunta de nuestros orígenes, hacia el pasado más lejano. La biología evolutiva, la astrofísica y la cosmología son las ciencias de referencia. La pareja energía-entropía corresponde a la pareja evolución-mutación y selección de la primera era. La segunda era es la era de lo duro, simbolizada por Napoleón: la física, la mecánica y la termodinámica son las principales ciencias de esta época, adecuadas para construir armas letales cada vez más sofisticadas.

La tercera era es la era de lo blando, donde el mundo se convierte en un nuevo actor y donde las ciencias de la vida y de la tierra toman la iniciativa. Michel Serres consideraba que el verdadero humanismo apenas había nacido en la era contemporánea con la realización del hombre universal, posibilitada por las modernas tecnologías de la comunicación. En el humanismo que Michel Serres promovió, vinculado a la comunicación, debe establecerse una distinción fundamental entre identidad y pertenencia. No deben confundirse, porque proyectar la pertenencia sobre la identidad es la fuente del racismo, al reducir al individuo a una de sus características, físicas o sociales, según una forma de esencialización. Hablar de identidad nacional o identidad sexual es un error lógico e incluso, añade, un delito político. El «carnet de identidad», de hecho, solo menciona ciertas pertenencias (sexo masculino o femenino, grupo de edad, nación), pertenencias que se multiplican y se vuelven más complejas con el tiempo.

Michel Serres desarrolló así su reflexión sobre la topología en Hominescence (2001), donde, según la tesis del autor, «nuestro hábitat se convierte en topología» gracias a Internet y al teléfono móvil. El mensaje confunde voz y escritura, y esta última se pone al servicio de la vía democrática a través de una profunda mutación antropológica. Michel Serres definió la condición humana inventando el neologismo hominescence, más adecuado a nuestra era que hominización. Con esta palabra, designó la mutación en curso, que se aceleró en el siglo XX, modificando profundamente al hombre: su cuerpo, su vida, su muerte y su relación con la naturaleza. El progreso tecnológico ha externalizado toda una serie de manipulaciones, permitiendo que las técnicas se vuelvan autónomas y evolucionen de forma independiente: «Esto es lo que llamo exodarwinismo. Nuestro cuerpo, al exteriorizarse, ya no necesita evolucionar. […] Así, a través de esta externalización, comienza el tiempo cultural, diferente del tiempo vital, con otros ritmos y otros tempos».​

Michel Serres vio en la tecnología un nuevo universal humano, un posible humanismo tecnológico, donde es necesario redescubrir el “dominio de nuestro dominio”. Sus ideas sobre la tecnología, ya desarrolladas en sus Cahiers de formation, se expusieron en Petite Poucette. El 1 de marzo de 2011, en una sesión solemne en la Academia Francesa sobre el tema “Los nuevos desafíos de la educación”, Michel Serres pronunció el discurso “Petite Poucette”, refiriéndose a una generación que, según él, está experimentando profundas mutaciones y transformaciones poco comunes en la historia: “Él o ella ya no tiene el mismo cuerpo, la misma esperanza de vida, ya no habita el mismo espacio, ya no se comunica de la misma manera, ya no percibe el mismo mundo exterior, ya no vive en la misma naturaleza; nació bajo epidural y parto programado, ya no teme la misma muerte, bajo cuidados paliativos. Ya no tiene la misma cabeza que sus padres, él o ella sabe de manera diferente”. De esta conferencia, extrajo un libro: Petite Poucette, que ha sido un gran éxito editorial con más de 270.000 ejemplares vendidos en Francia. En esta breve fábula, describió la gama completa de cambios inducidos por la revolución digital, que afecta a todo aquello a lo que el ser humano estaba acostumbrado. Esta revolución está encarnada por una joven que teclea hábilmente con los pulgares en el teclado de su teléfono móvil. Esta visión de la tecnología, en un sentido humanista, vino acompañada de un proyecto educativo integral.​ En una entrevista con Hans Ulrich Obrist, Michel Serres expresó su interés en el surgimiento de una nueva filosofía política en el contexto digital del siglo XXI: «Creo que de este lugar sin ley que es Internet pronto surgirá una nueva ley, completamente diferente de la que organizaba nuestro antiguo espacio métrico».​ Serres era un entusiasta del conocimiento de libre acceso, especialmente Wikipedia .

Michel Serres daba gran importancia al intercambio de conocimientos. Teorizó cuestiones de educación distinguiendo entre «élever» (criar), «instruire» (instruir) y «éduquer» (educar) en Le Tiers-Instruit (El Trovador del Saber). Para Michel Serres, «todo aprendizaje consiste en hibridación/métissage». Su visión de la educación implicaba repensar la universidad para asegurar la transición del viejo mundo al nuevo y pasar de una concepción del conocimiento a otra, más rica y que aceptara la pluralidad: «Dies… la organización en general fundada en la jerarquía o el pensamiento jerárquico como constitutivo del orden. Juntos y por todas partes aparecen esquemas de autorregulación, organismos en red, pensamiento multipolar, equilibrios metaestables, el concepto de autorregulación. Esto es cierto, a la vez, en el campo del conocimiento y en la acción colectiva, a través de la investigación enciclopédica y la existencia social».

Michel Serres criticó la relación de autoridad entre maestro y alumno y abogó por una pedagogía basada en la escucha y el diálogo. Afirmó que «hablar con alguien es primero escucharlo» e insistió en que el profesor no tiene poder sobre el alumno, sino únicamente sobre el conocimiento que transmite. Desde esta perspectiva, el aprendizaje no se basa únicamente en la transmisión de contenidos, sino en la capacidad del profesor para responder a su público y ajustar su discurso a las expectativas de los alumnos.

Filosofía de la educación

En sus obras, Michel Serres se opuso a la concepción de un conocimiento fijo y centrado en un único punto de referencia. Valoró un enfoque descentralizado, donde el conocimiento se concebía como una red en constante evolución. Propuso un enfoque dinámico, donde la educación se convierte en una navegación a través de diferentes campos del conocimiento. El conocimiento solo puede ser transversal e interdisciplinario, porque todo está conectado en red. Se trata de la circulación del conocimiento entre las ciencias exactas y las ciencias humanas, lo que él llama Le Passage du nord-ouest (El Paso del Noroeste). Las ciencias exactas y las ciencias humanas deben intersecarse para comprender el mundo.​ Buscando romper los silos del conocimiento, Michel Serres intentó establecer conexiones, tender puentes y entrelazar el conocimiento científico y literario para reconciliar dos culturas que, para él, son fundamentalmente una.

El tiers-instruit (el Trovador del conocimiento) ​ es aquel que se posiciona entre varias disciplinas, entre varias culturas, sin pertenecer completamente a una u otra. No es un especialista encerrado en su campo ni un ignorante, sino un transmisor de conocimiento, un mediador capaz de conectar diferentes universos: ciencia y literatura, filosofía y tecnología, naturaleza y cultura. La evaluación no debe sancionar errores sino valorar la capacidad de construir puentes entre disciplinas. El profesor ya no es un maestro que posee la verdad, sino un guía, un facilitador que ayuda a tejer conexiones. El tiers-instruit es la figura de la reconciliación entre la cultura literaria y la cultura científica, al servicio de la innovación. No es una cuestión de imitación o mimetismo. Incluso si, al principio, los humanos aprenden conocimiento a través de la imitación y el mimetismo, una vez que tienen las bases requeridas, desarrollan la reflexión personal para expresar el poder del pensamiento.

El proyecto educativo aparece explícitamente en L'Incandescent, bajo el nombre de «Programa Común para el Primer Año de Universidad». Este proyecto educativo se basa en gran medida en el concepto del Gran Recital. Michel Serres insiste en la primacía de las preocupaciones ecológicas y sugiere dar prioridad a las ciencias de la vida y de la Tierra (CVT), hasta ahora consideradas relativamente secundarias.

Esta inquietud por compartir a través de la educación le acerca al programa educativo La main à la pâte (“Manos a la obra”), iniciado por Georges Charpak en 1995

Religión: releyendo lo que nos une

Michel Serres completó su obra poco antes de su muerte con un libro sobre religión, Relire le relié (2019; traducido como Religión: releyendo lo que está unido). La relación de Michel Serres con el cristianismo fue compleja. Rechazó explícitamente la « hipótesis de Gaia ». Su postura mística, que abogaba por la autodestrucción, se inspiró en la de Simone Weil : «Precisamente porque el hombre no es nada, es de la más urgente necesidad considerarlo como el único ser eminente, sagrado, digno de ser (…) Que Dios crea solo porque es amor —quizás no se haya dicho nada más profundo sobre las relaciones humanas—. Sabiendo lúcidamente y con desesperación que no soy nada, creo encontrar el ser en el otro. Y así, le doy el ser a él y a mí mismo».​

Según él, la era cristiana marcó una gran ruptura al transformar el mensaje en mensajero mediante la metamorfosis del Verbo en carne, instituyendo un intermedio inestable entre lo real y lo virtual: «El cristianismo no cesa de anunciar los fenómenos extraordinarios que abundan en este espacio-tiempo intermedio, cuando la comunicación se convierte allí en comunión».​ Es este espacio-tiempo intermedio el que establece el vínculo; es el marco inestable de comunicación entre el sujeto, el objeto y los cuasi-objetos. De ahí la importancia de lo que establece la conexión: puentes, puertas, puertos… que combinan sistemas abiertos y cerrados.​ Las últimas palabras de su filosofía forman una oración, una súplica, para que la humanidad pueda finalmente liberarse del mal, con la esperanza de emprender un camino (¿posible?) hacia la santidad, a través de las palabras y sobre todo a través de las acciones.​

Estilo

El estilo con el que Michel Serres se expresa es cuidadosamente elaborado, fiel al espíritu de la filosofía francófona. La reflexión iniciada por Michel Serres sobre las ciencias, su historia y su impacto lleva al filósofo a concebir su escritura y su pensamiento como diversas proyecciones, desplazamientos y transposiciones del ámbito científico al literario. Es capaz de reunir en un solo párrafo una alusión científica, una referencia a la Antigüedad grecorromana (Hermes es un ejemplo), la etimología de una palabra, una noción forjada por el filósofo a partir de raíces griegas o latinas —por ejemplo, «hominescence», construida a partir del latín homo y el sufijo «-escence», que denota un proceso (como en palabras como incandescencia: el acto de emitir calor; luminiscencia: el acto de emitir luz; fosforescencia; adolescencia; etc.)— para describir una nueva era de la humanidad, una nueva humanidad que se crea a sí misma mediante la tecnología, un nuevo cuerpo ante la muerte y el dolor, y una nueva relación con la naturaleza. La elección de un vocabulario refinado, a veces complejo y metafórico, se basa en el deseo de transponer teorías matemáticas o físicas que, a ojos del filósofo, nos permiten transformar e iluminar nuestro mundo. La escritura de Michel Serres se volvió más ligera con el tiempo. Aclaró su pensamiento a través de numerosas conferencias por todo el mundo y diversas apariciones en los medios.

Relación con otros filósofos

Michel Serres entró en la filosofía a través de la lectura de Simone Weil, filósofa y mística. Retoma los diálogos de Platón y los integra en su propia reflexión: el Simposio en El Parásito, el Menón en Los orígenes de la geometría, etc. Su encuentro con Leibniz fue decisivo, primero porque le permitió dejar de lado la referencia obligada a Descartes; al método, Serres siempre ha preferido el éxodo. Segundo, porque ve en Leibniz a quien anticipó su propia teoría de la comunicación y las redes.

A diferencia de la tradición filosófica francesa del siglo XIX y parte del XX, Serres no sucumbió a los encantos de la filosofía alemana, privilegiando en cambio la filosofía en lengua francesa. Así, exhumó, en lo que él llama "el Corpus", toda una tradición que la enseñanza universitaria había descuidado. Encajó en un linaje de escritores-filósofos que combinaron el pensamiento filosófico con la expresión literaria, como Montaigne, Pascal, Rousseau y Bergson. De los filósofos que lo precedieron, lo que Michel Serres conserva son más personajes conceptuales, por retomar la expresión de Deleuze —es decir, narrativas— que análisis conceptuales, como lo demuestra Pantopie, un libro de entrevistas entre Michel Serres y Martin Legros y Sven Ortoli, periodistas de Philosophies Magazine. Este libro, publicado en febrero de 2014, recapituló toda su obra, pintando el retrato de un hombre que experimentó la guerra y vivió —y anticipó— las grandes revoluciones del siglo XX.

Michel Serres reconoció la profunda influencia que René Girard ejerció sobre él. A Sartre y Merleau-Ponty les reprochó la abstracción de su pensamiento y su ignorancia del mundo real y la ciencia de su época.​ No apreciaba a Althusser por su zhdanovismo. Con Michel Foucault se puede hablar de una amistad decepcionada tras los meses pasados en Clermont-Ferrand, donde los intercambios entre los dos jóvenes filósofos eran frecuentes. Sin duda, fue Gilles Deleuze con quien Michel Serres se sintió más cercano, y a quien rindió homenaje en varias ocasiones, fruto de su admiración común por Leibniz.

Su filosofía, a veces criticada por su ingenuidad, su cientificismo o sus aproximaciones,​ es profundamente optimista. Nacida en la tragedia de la guerra y el destello de Hiroshima, ve emerger, en la actual revolución antropológica y tecnológica, la promesa de un «homo universalis»: «No tengo esperanza, soy de un optimismo trágico, pero tengo mucha esperanza». [1]

Foros

Los Encuentros Michel Serres consisten en una serie de conferencias sobre temas inspirados en la obra de Michel Serres. Se celebran anualmente desde 2021 en Agen (Théâtre Ducourneau). En 2023, el tema fue la inteligencia artificial en torno al libro Petite Poucette. En 2024, las conferencias se centraron en la paz.

Libros en francés y en español

• 1968: Le système de Leibniz et ses modèles mathématiques, París, Presses universitaires de France; reed. 1982.
• 1969: Hermès I, la communication, París, Minuit; reed. 1984 / La comunicación, Trad. al español: ANTHROPOS ' 2 Julio de 2013, 300 p.
• 1972: Hermès II, l'interférence, París, Minuit / La Interferencia - Hermes II - Ed. Almagesto
• 1974: Hermès III, la traduction, París, Minuit
• 1974: Jouvences. Sur Jules Verne, París, Minuit
• 1975: Auguste Comte. Leçons de philosophie positive, tome I, París, Hermann; en colaboración.
• 1975: Esthétiques sur Carpaccio, París, Hermann
• 1975: Feux et signaux de brume. Zola, París, Grasset
• 1977: Hermès IV, La distribution, París, Minuit, reed. 1981
• 1977: La naissance de la physique dans le texte de Lucrèce, París, Minuit / El nacimiento de la física en el texto de Lucrecio, Editorial Pre-Textos 4 Sept. 1994 230 p.
• 1980: Hermès V, Le passage du Nord-ouest, París de Minuit / Paso del Noroeste Debate. Enero 1, 1991.
• 1980: Le parasite, París, Grasset / El Parasito, Colectora, ' Enero 1, 2013
• 1982: Genèse, París, Grasset
• 1983: Détachement, Flammarion
• 1983: Rome. Le livre des fondations, París, Grasset
• 1985: Les cinq sens, París, Grasset / Los cinco sentidos ciencia: poesía y filosofía del cuerpo. Trad. María Cecilia Gómez B. Ed. Taurus, Bogotá (Colombia), 2003.
• 1987: L'hermaphrodite, París, Flammarion
• 1987: Statues, París, François Bourin,
• 1989: Éléments d'histoire des sciences, París, Bordas; en colaboración / Historia de las ciencias, Cátedra, 30 Jun. 1998' 656 p.
• 1990: Le contrat naturel, París, François Bourin / El contrato natural, Trad. Umbelina Larraceleta, José Vázquez Pérez Ed. Pre-Textos': 25 Sept. 1991 ' 205 p.
• 1991: Le tiers-instruit, París, François Bourin
• 1991: Discours de réception de Michel Serres à l'Académie française et réponse de Bertrand Poirot-Delpech, París, François Bourin
• 1992: Éclaircissements, París François, Bourin; entrevistas con Bruno Latour
• 1993: La légende des Anges, París, Flammarion / La leyenda de los angeles, Trad. L. A. Palaù Castañǫ, Ed, Donacin̤, Colombia, 1997.
• 1993: Les origines de la géométrie, París, Flammarion / Los orígenes de la geometría, Siglo XXI de España Editores, S.A. 1 Enero, 1996 ' 273 p.
• 1994: Atlas, París, Julliard / Atlas, Cátedra, 29 Nov. 1995, 266 p.
• 1995: Éloge de la philosophie en langue française, París, Fayard
• 1997: Nouvelles du monde, París, Flammarion
• 1997: Le trésor. Dictionnaire des sciences, París, Flammarion; en colaboración
• 1997: À visage différent, París, Hermann; en colaboración
• 1999: Paysages des sciences, París Le Pommier, en colaboración
• 2002: Variations sur le corps, Le Pommier / Variaciones Sobre el Cuerpo Trad. Víctor Goldstein Éd. Fondo de Cultura Económica, Montevideo, 2022.
• 2000: Hergé, mon ami, Moulinsart
• 2001: Hominescence, Le Pommier
• 2003: L'incandescent, Le Pommier
• 2003: Jules Verne, la science et l'homme contemporain, París, Le Pommier
• 2004: Rameaux, París, Le Pommier
• 2005: En el amor somos como las bestias? Ed. Akal, 14 Sept. 2005 ' 64 p.
• 2006: Récits d'humanisme, París, Le Pommier
• 2006: L'art des ponts, París, Le Pommier
• 2006: Petites chroniques du dimanche soir, París, Le Pommier
• 2007: Le tragique et la pitié. Discours de réception de René Girard à l'Académie française et réponse de Michel Serres, París, Le Pommier
• 2007: Petites chroniques du dimanche soir 2, París, Le Pommier
• 2007: Carpaccio, les esclaves libérés, Le Pommier
• 2008: Le mal propre, polluer pour s'approprier?, Le Pommier
• 2008: La guerre mondiale, Le Pommier / La guerra mundial, Ed. Casus-Belli, 1 Oct. 2018, 100 p.
• 2009: Écrivains, savants et philosophes font le tour du monde, Le Pommier
• 2009: Le temps des crises, Le Pommier, «Manifestes !»,
• 2009: Van Cleef et Arpels, Le Temps poétique, París, Cercle d'Art, « La collection », con Franco Cologni y Jean-Claude Sabrier
• 2009: Petites chroniques du dimanche soir 3, Le Pommier
• 2010: Biogée
• 2010: Regards sur le sport
• 2011: Musique
• 2013: Petite poucette, Le Pommier / Pulgarcita, Ed. Gedisa, 15 Mar. 2014 ' 160 p.
• 2013: Andromaque, veuve noire, L'Herne
• 2013 : Les Temps nouveaux (coffret), Paris, Le Pommier
• 2014 : Pantopie, de Hermès à Petite Poucette (avec Martin Legros et Sven Ortoli), Paris, Le Pommier
• 2014 : Petites chroniques du dimanche tome VI, Paris, Le Pommier
• 2014 : Yeux, Le Pommier (ISBN 978-2746507791)
• 2015 : Le Gaucher boiteux : Puissance de la pensée, Paris, Le Pommier / Figuras del pensamiento: Autobiografía de un zurdo cojo, Ed. Gedisa, 1 Oct. 2015 224 p.
• 2015 : Écrivains, savants et philosophes font le tour du monde, Paris, Le Pommier
• 2015 : Du bonheur, aujourd'hui (avec Michel Polacco), Paris, Le Pommier
• 2015 : Solitude. Dialogue sur l'engagement (avec Jean-François Serres), Paris, Le Pommier
• 2016 : De l'impertinence, aujourd'hui (avec Michel Polacco), Paris, Le Pommier
• 2016 : Darwin, Bonaparte et le Samaritain : une philosophie de l'histoire, Paris, Le Pommier
• 2017 : De l'Amitié, aujourd'hui (avec Michel Polacco), Paris, Le Pommier
• 2017 : C'était mieux avant !, Paris, Le Pommier / Antes todo era mejor, Ed. EDAF, 10 Sept. 2022 Trad. Miguel Morey, José Luis Sánchez Silva.
• 2017 : Corps (collection Homo Ludens), Paris, Carnets Nord/Le Pommier
• 2018 : Défense et illustration de la langue française aujourd'hui, (avec Michel Polacco), Paris, Le Pommier
• 2019 : Morales espiègles, Paris, Le Pommier
• 2019 : Relire le relié, Paris, Le Pommier (ISBN 978-2-7465-1938-1)
• 2020 : Adichats ! (Adieu !), Paris, Le Pommier (ISBN 978-2746522138)
• 2021 : La Fontaine, Le Pommier — posthume
• 2021 : Mes profs de gym m'ont appris à penser, Paris, Le Cherche-Midi
• 2021 : De bonnes nouvelles (toutes les chroniques radio, avec Michel Polacco), Paris, Le Pommier
• 2021 : Habiter (version texte), Paris, Le Pommier — posthume
• 2021 : La Fontaine (textes rassemblés par Jean-Charles Darmon), Paris, Le Pommier — posthume
• 2022 : Œuvres complètes T1, Cahiers de formation, Paris, Le Pommier — posthume

Bibliografía

• Abbas, Niran (dir.), Mapping Michel Serres, University of Michigan Press, Ann Arbor, 2005, 259 ISBN 0-472-03059-0
• Auzias, Jean-Marie. Michel Serres philosophe occitan, Mussidan, Fédérap, 1992, ISBN 2-85792-067-9
• Crahay, Anne. Michel Serres: la mutation du cogito; genèse du transcendantal objectif, París-Bruselas, Éditions universitaires - De Boeck Université, 1988 ISBN 2-8041-1146-6
• Jalón, Mauricio. «Michel Serres y el diálogo entre las ciencias.» Llull, 27, 1991, pp. 507-529.
• Ladki, Wassim. L’espace du discours littéraire dans les essais philosophiques de l'écrivain Michel Serres, Université de Nancy 2, 1997, TD
• Levy, Sydney (dir.), «An ecology of knowledge: Michel Serres.» Sub-Stance, University of Wisconsin Press, Madison, 1997, n.° especial 83, vol. 26, n.° 2.
• Shortland, Michael. «Michel Serres, passe-partout.» British Journal for the History of Science, vol. 31, pt. 3:110, septiembre de 1998, pp. 335-353.

Enlaces externos

• Página personal de Michel Serres Archivado el 10 de abril de 2009 en Wayback Machine. (en inglés)
• Blog de Michel Serres
• Michel Serres, Stanford University (en inglés)
• Algunos párrafos de —y comentarios sobre— su texto Los orígenes de la geometría
• Algunos párrafos de —y comentarios sobre— su texto El nacimiento de la física en el texto de Lucrecio
• Michel Serres responde a las preguntas de François-Bernard Huyghe
• La distribución del caos. Publicado en la revista Archipiélago n.º 13, CAOS. Traducción de Javier Sáez del Álamo.

• Datos: Q364456
• Multimedia: Michel Serres / Q364456